Siendo Dios lo "desconocido", como alcanzar lo "desconocido"?
No hay forma de alcanar lo que ya "es".
La voz del Señor se expresa de la forma menos inesperada. Se encuentra detrás de los sentimientos que usualmente negamos, como el aburrimiento, la depresión, etc
Habitualmente "traducimos" esos sentimientos en base a lo que creemos conocer de ellos, y en base a que son molestos. Pero, y si no reaccionasemos a esos sentimientos?
La "reacción" a ellos actua como "deformador" de ellos, como "ofuscador".
Nunca en nuestras vidas, les abrimos las puertas, por que estamos muy habituados a huir de ellos de muy sutiles formas.
De hecho ellos, son lo "desconocido", pero al reaccionar a ellos, los convertimos en "lo conocido", con lo que creemos que podemos cambiarlos o modificarlos.
Dejarse "abrasar" por ellos, requiere un acto de Fe y confianza en Dios, mas allá de toda duda consciente o inconsciente.
Ver las cosas, sin el filtro de la "reacción" que tiene sus raíces en la memoria, nos puede acercar "definitivamente" a lo que siempre estuvo en nosotros y nunca nos abandonó, y sin lo cual nada es. Una humildad absoluta, un "no saber" absoluto se requiere para ello. Eso, verdaderamente es ponerse en "las manos de Dios".
lunes, 9 de diciembre de 2013
viernes, 15 de noviembre de 2013
Un mundo impersonal
El mundo es impersonal, pero al vivirlo como personas, lo "personalizamos", he introducimos factores como el agrado o desagrado, y todo el conjunto de dualidades.
Vivirlo como lo que es: impersonal, es afrontar la realidad e ir más allá de las apariencias.
Las apariencias nos esclavizan, como una espejismo delante de nuestros ojos, nos dejamos guiar por el hacia una agua a la que nunca llegamos, en el desierto de nuestra existencia.
El Deseo suele ser el "agua prometida", la que tiene que calmar nuestra sed interior. Pero esa sed nunca es calmada, y los deseos se suceden interminablemente.
No digo que se deba reprimir, tampoco dar rienda suelta, sólo digo lo que pasa.
Ver las cosas como son, es verlas sin identificarse, lo cual nos libera de las "cosas mismas" y de la idea que teníamos de ellas.
Vivirlo como lo que es: impersonal, es afrontar la realidad e ir más allá de las apariencias.
Las apariencias nos esclavizan, como una espejismo delante de nuestros ojos, nos dejamos guiar por el hacia una agua a la que nunca llegamos, en el desierto de nuestra existencia.
El Deseo suele ser el "agua prometida", la que tiene que calmar nuestra sed interior. Pero esa sed nunca es calmada, y los deseos se suceden interminablemente.
No digo que se deba reprimir, tampoco dar rienda suelta, sólo digo lo que pasa.
Ver las cosas como son, es verlas sin identificarse, lo cual nos libera de las "cosas mismas" y de la idea que teníamos de ellas.
jueves, 12 de septiembre de 2013
Sobre Dios
En este post, sólo quiero recomendar el primer libro que leí de Krishnamurti, hace unos 20 años.
En ese entonces no me llegó demasiado, ahora lo estoy releyendo y la verdad es que no tiene nada que ver con lo que leí hace 20 años. Un mensaje muy directo, que acerca a Dios al hombre de forma "aparentemente" muy fácil.
Muy interesante para aclarar muchas cosas. Con enfoques muy prácticos y realistas, como siempre suelen ser los enfoques de Krishnamurti.
En ese entonces no me llegó demasiado, ahora lo estoy releyendo y la verdad es que no tiene nada que ver con lo que leí hace 20 años. Un mensaje muy directo, que acerca a Dios al hombre de forma "aparentemente" muy fácil.
Muy interesante para aclarar muchas cosas. Con enfoques muy prácticos y realistas, como siempre suelen ser los enfoques de Krishnamurti.
jueves, 15 de agosto de 2013
San Francisco
Este post lo dedico a San Francisco. Personaje, des de mi punto de vista, muy fuera de lo normal.
Francisco llevó el Evangelio a la práctica "literalmente".
De joven despreocupado, superficial, y juerguista, pasó a dejarlo todo por Jesús. En un momento dado oyó una voz interior que le preguntaba que valía más "servir al Amo o al esclavo" y no se lo pensó dos veces, Dios fué su elección.
Literalmente lo dejó todo, incluida la ropa que era de sus padres y vistió de ropas sencillas.
De joven, cuando a leguas veía un leproso, ya se desviaba mucho antes, para no pasar cerca. Francisco pasó de esto, a besar a los leprosos y a cuidarlos y darles atención.
La pobreza, tanto interna como externa, era su mayor tesoro, y aun teniendo muy poco, si veía a otra persona que tenia menos, le daba lo poco que tenia, ya que como el decía, lo que tenia lo tenia de "prestado" hasta encontrar otra persona que lo necesitara mas.
En cuanto a leer, y el saber, nada más lejos de su interés. No quería llenar su interior de cosas fútiles, ya que su corazón solo era para su amado Dios.
Y que decir de su relación con los animales y la naturaleza. Se puede decir que fue el primer ecologista, ya que a parte de no comer animales de ningún tipo, estos en su presencia obedecían a sus mandatos y tenían gran gozo de estar en su presencia.
Para acabar, solo poner uno de los poco escritos que dejo de su puño, muy inspirador:
lunes, 12 de agosto de 2013
Dualidad
Lo que voy a exponer, entiendo que muchas veces sólo se entiende en la parte conceptual y superficial, como a mi mismo me ha pasado toda la vida, pero es un hecho importante de captar, en toda su profundidad.
Los hijos del deseo, son el placer/dolor. Deseo de que no sea: dolor, Deseo de que sea: placer.
El deseo es el movimiento en el que se sustenta el ego. Los deseos son cambienates, segun el momento. Hay gente que puede mantener un deseo mucho tiempo, y hay gente que le cuesta o le es dificil mantener un deseo mucho tiempo (mi caso), pero da igual. Los deseos son cambiantes, con un periodo mas largo o mas breve.
El movimiento interno del deseo, es sobretodo el deseo de "ser algo", "tener algo", que va muy ligado al "ser algo". Este "deseo de ser algo" no surge de la nada, no existe el deseo ser algo "por que si". El deseo de ser algo, tiene sus raices en un sentimiento del cual huimos, que es el de "no ser nada".
El movimiento del deseo, es creado como movimiento de huida del sentimiento de no ser nada. Por eso, nunca la consecución de ningún deseo nos satisface. Siempre hay otro deseo por el que continuar en dicho movimiento.
El Yo está muy vinculado al movimiento del deseo, por que implícitamente, hay uno que "desea", "consigue", etc.
Ver el "mapa" global, sin distorsión, en que se observa que fuente del deseo es una huida del sentimiento de "no ser", puede ser el fin de dicha dualidad.
Los opuestos de generan mutuamente. Querer afrontar el "no ser nada", es otra forma de deseo. No hay forma "positiva" de acercarse al "final" del deseo. Cualquier movimiento de la mente, del supuesto Yo, del controlador, solo perpetua dicha dualidad, dicha huida. Es muy importante darse cuenta de esto. Si uno se da cuenta de esto, directamente, con todo el corazón y su ser, el "final" acontece por si mismo, "sin nadie" que acabe con nada... Entonces ha habido un salto fuera del patrón psicológico al que estamos tan fuertemente condicionados.
Jesús nos insta a afrontar dicho "no ser" al proponernos de amar a los demás como a nosotros mismos, a no pensar en el día de mañana, en la pobreza interior, etc... Creo que son formas de propiciar el encuentro con nuestra naturaleza más íntima, ya que Dios está en nuestro interior.
Si no se pone en práctica lo que Jesús propone, des de el primer día, de nada sirve. No existe en "mañana" en el que "si lo haré".
Los hijos del deseo, son el placer/dolor. Deseo de que no sea: dolor, Deseo de que sea: placer.
El deseo es el movimiento en el que se sustenta el ego. Los deseos son cambienates, segun el momento. Hay gente que puede mantener un deseo mucho tiempo, y hay gente que le cuesta o le es dificil mantener un deseo mucho tiempo (mi caso), pero da igual. Los deseos son cambiantes, con un periodo mas largo o mas breve.
El movimiento interno del deseo, es sobretodo el deseo de "ser algo", "tener algo", que va muy ligado al "ser algo". Este "deseo de ser algo" no surge de la nada, no existe el deseo ser algo "por que si". El deseo de ser algo, tiene sus raices en un sentimiento del cual huimos, que es el de "no ser nada".
El movimiento del deseo, es creado como movimiento de huida del sentimiento de no ser nada. Por eso, nunca la consecución de ningún deseo nos satisface. Siempre hay otro deseo por el que continuar en dicho movimiento.
El Yo está muy vinculado al movimiento del deseo, por que implícitamente, hay uno que "desea", "consigue", etc.
Ver el "mapa" global, sin distorsión, en que se observa que fuente del deseo es una huida del sentimiento de "no ser", puede ser el fin de dicha dualidad.
Los opuestos de generan mutuamente. Querer afrontar el "no ser nada", es otra forma de deseo. No hay forma "positiva" de acercarse al "final" del deseo. Cualquier movimiento de la mente, del supuesto Yo, del controlador, solo perpetua dicha dualidad, dicha huida. Es muy importante darse cuenta de esto. Si uno se da cuenta de esto, directamente, con todo el corazón y su ser, el "final" acontece por si mismo, "sin nadie" que acabe con nada... Entonces ha habido un salto fuera del patrón psicológico al que estamos tan fuertemente condicionados.
Jesús nos insta a afrontar dicho "no ser" al proponernos de amar a los demás como a nosotros mismos, a no pensar en el día de mañana, en la pobreza interior, etc... Creo que son formas de propiciar el encuentro con nuestra naturaleza más íntima, ya que Dios está en nuestro interior.
Si no se pone en práctica lo que Jesús propone, des de el primer día, de nada sirve. No existe en "mañana" en el que "si lo haré".
domingo, 4 de agosto de 2013
La pobreza Interior
La pobreza interior es no tener nada en lo interno. Haberlo descartado, por que hemos visto su "falso valor".
Las cosas que descartamos en lo interno, son "ideas", opiniones sobre personas o cosas, ideas sobre uno mismo, las ofensas que nos hayan podido causar, etc
Todo lo que no "soltamos" es nuestra riqueza, y también nuestra "carga". Aunque no nos parezca pesada, si le prestamos atención nos daremos cuenta de su "peso", como condiciona nuestra vida y su influencia en nuestras relaciones.
Somos esclavos de todo lo que no "soltamos", ya que limita y condiciona nuestras vidas. Nuestras vidas no son creativas, ya que se basan muchas veces en dichos recuerdos o "riquezas interiores", en opiniones, en condicionantes, etc.
Si "soltamos" todas nuestras riquezas/basuras, nos quedamos realmente "vacíos". Des de ese vacío, surge un Silencio, que no es el Silencio habitual de la mente, lo cual solo es "ausencia de ruido", sino un Silencio Sagrado.
Ese Silencio es necesario, para descubrir a Dios, para que Dios no sea un mero concepto, una mera creencia, un mero pensamiento. Sin esa "pobreza interior", sin esa sencillez, cualquier esfuerzo por parte nuestra, solo nos aleja de El. Ya sea el esfuerzo de "meditar", Orar, dejar la mente en blanco, o lo que sea...
Uno debe observar su vida, aprender, y en ese "aprender" hay "un soltar" si uno presta realmente "atención", un ir dejando lo que es falso, lo que no tiene "valor", sin "esfuerzo". Y en ese ir "soltando" uno se queda "pobre" interiormente, sin nada.
La pobreza "exterior", creo que también es importante, aunque no vital para estos asuntos. Creo que puede ayudar, ya que lo externo y lo interno están estrechamente ligados. Es más fácil ser pobre interiormente si se es pobre exteriormente.
Las cosas que descartamos en lo interno, son "ideas", opiniones sobre personas o cosas, ideas sobre uno mismo, las ofensas que nos hayan podido causar, etc
Todo lo que no "soltamos" es nuestra riqueza, y también nuestra "carga". Aunque no nos parezca pesada, si le prestamos atención nos daremos cuenta de su "peso", como condiciona nuestra vida y su influencia en nuestras relaciones.
Somos esclavos de todo lo que no "soltamos", ya que limita y condiciona nuestras vidas. Nuestras vidas no son creativas, ya que se basan muchas veces en dichos recuerdos o "riquezas interiores", en opiniones, en condicionantes, etc.
Si "soltamos" todas nuestras riquezas/basuras, nos quedamos realmente "vacíos". Des de ese vacío, surge un Silencio, que no es el Silencio habitual de la mente, lo cual solo es "ausencia de ruido", sino un Silencio Sagrado.
Ese Silencio es necesario, para descubrir a Dios, para que Dios no sea un mero concepto, una mera creencia, un mero pensamiento. Sin esa "pobreza interior", sin esa sencillez, cualquier esfuerzo por parte nuestra, solo nos aleja de El. Ya sea el esfuerzo de "meditar", Orar, dejar la mente en blanco, o lo que sea...
Uno debe observar su vida, aprender, y en ese "aprender" hay "un soltar" si uno presta realmente "atención", un ir dejando lo que es falso, lo que no tiene "valor", sin "esfuerzo". Y en ese ir "soltando" uno se queda "pobre" interiormente, sin nada.
La pobreza "exterior", creo que también es importante, aunque no vital para estos asuntos. Creo que puede ayudar, ya que lo externo y lo interno están estrechamente ligados. Es más fácil ser pobre interiormente si se es pobre exteriormente.
jueves, 27 de junio de 2013
La voluntad de Diós
Creo que lo que Jesús buscaba, con todos sus consejos, mandamientos o como queramos llamarlos, era un descubrir de primera mano, que realmente no somos nada.
Mejor dicho, que solo Dios ES, que no hay "controlador" de nada. Que vivimos en un mundo individual hecho de "pensamientos", no de realidades. Que ese creer "saber" es nuestro pecado original.
Para estar en contacto con la "realidad", los "pensamientos" o "ideas" acerca de las cosas son una barrera o impedimento.
Para estar en contacto con la "realidad" o Diós, uno debe despojarse de todo lo que cree ser. Y también de lo que cree que son los demás y todo en general.
Por eso creo, que Jesús en el sermón de la montaña nos instaba a no preocuparnos por el mañana, por el comer o beber, por el vestir y cosas que normalmente forman parte de nuestras preocupaciones.
Jesús nos incitava a tener una "experiencia de primera mano" de todo esto. Para tener esta experiencia de primera mano, nos exige un acto de Fe, para dar el salto al vacio.
No hay camino hacia la realidad, como decia Krishnamurti, es un "salto" a lo desconocido. Y si exploramos un poco el discurso de Jesús va un poco en esa línia: a minar todas las cargas que creemos arrastrar.
Entre estas cargas, quizás la más pesada a nivel del inconsciente, y que nos ata más es el "pecado". El pecado a fin de cuentas es una acción que nos aleja de Dios y que refuerza nuestra "individualidad".
Jesús aparece como el "intermediario", en el sentido que promete liberarnos de esa "carga", siempre y cuando nosotros "perdonesmos a nuestros deudores". En la medida que uno perdona lo que cree que le adeudan los demás, nuestras ataduras por causa de nuestros pecados son cortadas.
Por eso instaba a amar a los demàs a no debolver mal por mal, sinó bien por mal.
El enfoque de Jesús no parece de este mundo, y que cada uno interprete estas palabras como crea oportuno. A mi entender parece un "plan", para liberar la consciencia humana de sus ataduras, pero que no acabo de funcionar, vistos los resultados y estado de la humanidad.
Como en todo, hay casos en los que si funcionó, bastantes. Como el caso de San Francisco de Asís, en el que se dio un "leer" y un "hacer" todo junto. Francisco llevó literalmente a la práctica el Evangelio. Supongo que su inocencia innata, permitió que las palabras de Jesús no encontraran barreras hacia su corazón.
Francisco lo abandonó todo por Jesús, quedándose totalmente solo. Al principio era tomado por loco, como siempre pasa con la gente "especial", hasta que a su alrededor se formó una gran orden religiosa.
Para acabar una anecdota de San Francisco. Eran ya muchos hermanos los que formavan la orden. Estaban reunidos todos en un valle, como una especie de congreso o congregación. Como llevaban al pie de la letra el evangelio, nada traian consigo, excepto lo mínimo. Un Obispo alli presente, viendo que se acercaba la hora de comer, le preguntó a Francisco que como iba a alimentar a 5000 personas. Al cabo de un rato, empezó a surgir gente de los pueblos de alrededor a traer comida para los Franciscanos sin ningún plan previo de Francisco. Quedaron artos y aun sobró...
Esta anécdota sólo es una muestra, pero hechos como estos, se pueden encontrar con bastante facilidad a lo largo de la vida de Francisco....
Mejor dicho, que solo Dios ES, que no hay "controlador" de nada. Que vivimos en un mundo individual hecho de "pensamientos", no de realidades. Que ese creer "saber" es nuestro pecado original.
Para estar en contacto con la "realidad", los "pensamientos" o "ideas" acerca de las cosas son una barrera o impedimento.
Para estar en contacto con la "realidad" o Diós, uno debe despojarse de todo lo que cree ser. Y también de lo que cree que son los demás y todo en general.
Por eso creo, que Jesús en el sermón de la montaña nos instaba a no preocuparnos por el mañana, por el comer o beber, por el vestir y cosas que normalmente forman parte de nuestras preocupaciones.
Jesús nos incitava a tener una "experiencia de primera mano" de todo esto. Para tener esta experiencia de primera mano, nos exige un acto de Fe, para dar el salto al vacio.
No hay camino hacia la realidad, como decia Krishnamurti, es un "salto" a lo desconocido. Y si exploramos un poco el discurso de Jesús va un poco en esa línia: a minar todas las cargas que creemos arrastrar.
Entre estas cargas, quizás la más pesada a nivel del inconsciente, y que nos ata más es el "pecado". El pecado a fin de cuentas es una acción que nos aleja de Dios y que refuerza nuestra "individualidad".
Jesús aparece como el "intermediario", en el sentido que promete liberarnos de esa "carga", siempre y cuando nosotros "perdonesmos a nuestros deudores". En la medida que uno perdona lo que cree que le adeudan los demás, nuestras ataduras por causa de nuestros pecados son cortadas.
Por eso instaba a amar a los demàs a no debolver mal por mal, sinó bien por mal.
El enfoque de Jesús no parece de este mundo, y que cada uno interprete estas palabras como crea oportuno. A mi entender parece un "plan", para liberar la consciencia humana de sus ataduras, pero que no acabo de funcionar, vistos los resultados y estado de la humanidad.
Como en todo, hay casos en los que si funcionó, bastantes. Como el caso de San Francisco de Asís, en el que se dio un "leer" y un "hacer" todo junto. Francisco llevó literalmente a la práctica el Evangelio. Supongo que su inocencia innata, permitió que las palabras de Jesús no encontraran barreras hacia su corazón.
Francisco lo abandonó todo por Jesús, quedándose totalmente solo. Al principio era tomado por loco, como siempre pasa con la gente "especial", hasta que a su alrededor se formó una gran orden religiosa.
Para acabar una anecdota de San Francisco. Eran ya muchos hermanos los que formavan la orden. Estaban reunidos todos en un valle, como una especie de congreso o congregación. Como llevaban al pie de la letra el evangelio, nada traian consigo, excepto lo mínimo. Un Obispo alli presente, viendo que se acercaba la hora de comer, le preguntó a Francisco que como iba a alimentar a 5000 personas. Al cabo de un rato, empezó a surgir gente de los pueblos de alrededor a traer comida para los Franciscanos sin ningún plan previo de Francisco. Quedaron artos y aun sobró...
Esta anécdota sólo es una muestra, pero hechos como estos, se pueden encontrar con bastante facilidad a lo largo de la vida de Francisco....
jueves, 2 de mayo de 2013
Dios
Recuerdo que hace unos 20 años, mi interés por estos temas empezó por querer descubrir que era Dios, si es que existía. Y de ese primer interés hasta ahora han pasado más de 20 años.
Hoy voy ha hablar acerca de Dios. De que es.
Dios es el auto-evidente. Está tan encima, que no lo vemos y no lo percibimos. Dios no es una cosa, sentimiento o pensamiento. No es un objeto, no es nada que se pueda objetivar. Dios es lo que permite "objetivar", o "pensar", pero no es un objeto o un pensamiento. Es como el Oro es a las joyas.
La mente con su flujo incesante de pensamientos actua de cortina, velando la auto-evendencia.
Como decia André Malby, Dios habla muy bajito, y para escucharle la mente tiene que estar muy silenciosa.
Dios está en la raíz misma de la existencia. Es el "ser" puro, la pura existencia, incontaminada y pura.
Prestar absoluta atención a la sensación de existir o ser es la forma de oración más efectiva, la que nos comunica con Dios de forma más directa. No es que la sensación de existir, de ser, sea Dios en si mismo, pero si es su reflejo. Y a través de ese reflejo, se puede llegar a El.
Creo que el milagro, el hecho más asombroso que hay es la existencia en si misma! Este echo, lo damos por "supuesto", y nuestras vidas transcurren dando por sentado, aunque sea de forma implícita, que hay un mañana o que tenemos un minuto más de vida.
Hasta el siguiente minuto de vida, está fuera de nuestro control. Darnos cuenta de este hecho, no como un concepto, no como una abstracción, sino verdaderamente vivirlo, transforma al ser humano, le despoja de todo lo que creia tener y saber interiormente y lo deja en la más absoluta pobreza interior, en la más absoluta humildad.
Y esa palabra, la palabra humildad, es la que abre la puerta a Dios. Solo al reconocer de forma absoluta y sincera que no sabemos nada, que no controlamos nada, que somos como cáscaras vacias, en este hecho lo Desconocido, lo Innombrable, lo Auto-evidente, Dios se hace más Real que la realidad. De hecho Dios eclipsa lo que creiamos real, como al abrir una ventana al entrar la luz del Sol, las tinieblas son depejadas!
Hoy voy ha hablar acerca de Dios. De que es.
Dios es el auto-evidente. Está tan encima, que no lo vemos y no lo percibimos. Dios no es una cosa, sentimiento o pensamiento. No es un objeto, no es nada que se pueda objetivar. Dios es lo que permite "objetivar", o "pensar", pero no es un objeto o un pensamiento. Es como el Oro es a las joyas.
La mente con su flujo incesante de pensamientos actua de cortina, velando la auto-evendencia.
Como decia André Malby, Dios habla muy bajito, y para escucharle la mente tiene que estar muy silenciosa.
Dios está en la raíz misma de la existencia. Es el "ser" puro, la pura existencia, incontaminada y pura.
Prestar absoluta atención a la sensación de existir o ser es la forma de oración más efectiva, la que nos comunica con Dios de forma más directa. No es que la sensación de existir, de ser, sea Dios en si mismo, pero si es su reflejo. Y a través de ese reflejo, se puede llegar a El.
Creo que el milagro, el hecho más asombroso que hay es la existencia en si misma! Este echo, lo damos por "supuesto", y nuestras vidas transcurren dando por sentado, aunque sea de forma implícita, que hay un mañana o que tenemos un minuto más de vida.
Hasta el siguiente minuto de vida, está fuera de nuestro control. Darnos cuenta de este hecho, no como un concepto, no como una abstracción, sino verdaderamente vivirlo, transforma al ser humano, le despoja de todo lo que creia tener y saber interiormente y lo deja en la más absoluta pobreza interior, en la más absoluta humildad.
Y esa palabra, la palabra humildad, es la que abre la puerta a Dios. Solo al reconocer de forma absoluta y sincera que no sabemos nada, que no controlamos nada, que somos como cáscaras vacias, en este hecho lo Desconocido, lo Innombrable, lo Auto-evidente, Dios se hace más Real que la realidad. De hecho Dios eclipsa lo que creiamos real, como al abrir una ventana al entrar la luz del Sol, las tinieblas son depejadas!
sábado, 23 de febrero de 2013
miércoles, 20 de febrero de 2013
voluntad y reacción
Creo que la voluntad la confundimos con la reacción. Creemos que decidimos cosas en el día a día, pero lo que en realidad pasa, si prestamos profunda y constante atención, es una reacción de la memoria, a lo que está sucediendo.
Esta reacción tiene raíces profundas en la psique, que se remontan a la infancia. Esas raíces, son muy profundas, y nosotros sólo vemos la superficie del lago de nuestra consciencia. Pero lo que vemos arriba, tiene sus raíces en las profundidades, las cuales ni tan solo vemos; y confundimos las reacciones, que tienen como puede verse, un comportamiento mas o menos complejo con la voluntad.
La reacción constante de la memoria y la sensación de voluntad propia, se sostiene por reiteración y por falta de atención verdadera.
Al estar reaccionando todo el tiempo, la sensación de individualidad y voluntad se fortalece y reitera. Pero muy en lo hondo, hay la intuición de la verdad de ese "reaccionar", es decir, que realmente no hay un "yo", que decide, si no que simplemente hay "reacción".
La falta de atención hace que "el engaño" se mantenga, ya que para tirarlo por el suelo, no se necesita una "atención" ocasional, sino una atención reiterada y constante, un interés por descubrir, más allá de las posibles consecuencias de ese descubrir pueda tener en nuestra vida cotidiana, en otras palabras, estar dispuesto a morir interiormente, en lo psicológico por descubrir la verdad de unos mismo.
La esclavitud psicológica tiene sus raíces en la reacción. Somos esclavos de la memoria, y la liberación es la rotura que esa tiranía causa en la psique. Me refiero, claro está a la memoria psicológica, no a la memoria factual, de hechos cotidianos. Esos hechos, por si no pueden causar tiranía. Pero tener una idea de lo que soy o son los demás, si puede tiranizarnos y condicionar nuestra auténtica libertad.
En el fondo, mantenemos la estructura psicológica, entre otros factores, por nuestra adicción al placer psicológico, en sus muy diversas formas. Y el placer como tal, solo se puede experimentar si hay experiencia pasada, es decir, acumulación en forma de memoria psicológica. Por placer me refiero, a las sensaciones mentales que se derivan de comparaciones interiores en base a nuestras experiencias pasadas. Por ejemplo, la adulación, la adulación causa placer, por la comparación de imágenes interiores, de nosotros mismos y de los demás. Sin este recuerdo psicológico de nosotros mismos y de los demás seria imposible experimentar dicho placer.
Creemos necesario mantener nuestra estructura psicológica también por el miedo a no ser nada, a no experimentar nada, al vacío, por eso para avanzar uno tiene que estar dispuesto a morir en lo interno, sino es como dar vueltas en una noria, parece que se avance pero en el fondo, no nos movemos de sitio.
Esta reacción tiene raíces profundas en la psique, que se remontan a la infancia. Esas raíces, son muy profundas, y nosotros sólo vemos la superficie del lago de nuestra consciencia. Pero lo que vemos arriba, tiene sus raíces en las profundidades, las cuales ni tan solo vemos; y confundimos las reacciones, que tienen como puede verse, un comportamiento mas o menos complejo con la voluntad.
La reacción constante de la memoria y la sensación de voluntad propia, se sostiene por reiteración y por falta de atención verdadera.
Al estar reaccionando todo el tiempo, la sensación de individualidad y voluntad se fortalece y reitera. Pero muy en lo hondo, hay la intuición de la verdad de ese "reaccionar", es decir, que realmente no hay un "yo", que decide, si no que simplemente hay "reacción".
La falta de atención hace que "el engaño" se mantenga, ya que para tirarlo por el suelo, no se necesita una "atención" ocasional, sino una atención reiterada y constante, un interés por descubrir, más allá de las posibles consecuencias de ese descubrir pueda tener en nuestra vida cotidiana, en otras palabras, estar dispuesto a morir interiormente, en lo psicológico por descubrir la verdad de unos mismo.
La esclavitud psicológica tiene sus raíces en la reacción. Somos esclavos de la memoria, y la liberación es la rotura que esa tiranía causa en la psique. Me refiero, claro está a la memoria psicológica, no a la memoria factual, de hechos cotidianos. Esos hechos, por si no pueden causar tiranía. Pero tener una idea de lo que soy o son los demás, si puede tiranizarnos y condicionar nuestra auténtica libertad.
En el fondo, mantenemos la estructura psicológica, entre otros factores, por nuestra adicción al placer psicológico, en sus muy diversas formas. Y el placer como tal, solo se puede experimentar si hay experiencia pasada, es decir, acumulación en forma de memoria psicológica. Por placer me refiero, a las sensaciones mentales que se derivan de comparaciones interiores en base a nuestras experiencias pasadas. Por ejemplo, la adulación, la adulación causa placer, por la comparación de imágenes interiores, de nosotros mismos y de los demás. Sin este recuerdo psicológico de nosotros mismos y de los demás seria imposible experimentar dicho placer.
Creemos necesario mantener nuestra estructura psicológica también por el miedo a no ser nada, a no experimentar nada, al vacío, por eso para avanzar uno tiene que estar dispuesto a morir en lo interno, sino es como dar vueltas en una noria, parece que se avance pero en el fondo, no nos movemos de sitio.
domingo, 10 de febrero de 2013
meditación
Que es meditación? La meditación trata de ver más allá de las apariencias "lo que es".
La realidad observada, está totalmente condicionada por el "conocimiento" que tenemos de ella. Observamos lo "conocido".
La relación que tenemos con la realidad parte principalmente del concepto "persona", y de la propia identidad. De ese concepto, del concepto del "yo", cuelgan todas las percepciones o conclusiones que se puedan extraer de la realidad.
Si eliminamos todo concepto, incluida la suposición de la propia identidad como ente separado, y observamos, ahí puede haber un auténtico "aprender".
Si observamos con "conclusiones", aunque sean básicas (como la que dice que soy un ente separado), esas conclusiones condicionan todo descubrimiento.
El verdadero aprender se produce cuando la mente mira, sin ningún rastro de prejuicio o idea preconcebida sobre la realidad, y eso incluye mirar sin los conocimientos más básicos sobre la realidad, que damos por sentados.
Ese aprender es de una naturaleza totalmente diferente al que usualmente estamos acostumbrados, en que hay acumulación de conocimiento o experiencias. En este nuevo "aprender", no hay acumulaciones, es un aprender en el aquí y el ahora, que no deja huella en la memoria en forma de conocimiento o experiencia.
La realidad observada, está totalmente condicionada por el "conocimiento" que tenemos de ella. Observamos lo "conocido".
La relación que tenemos con la realidad parte principalmente del concepto "persona", y de la propia identidad. De ese concepto, del concepto del "yo", cuelgan todas las percepciones o conclusiones que se puedan extraer de la realidad.
Si eliminamos todo concepto, incluida la suposición de la propia identidad como ente separado, y observamos, ahí puede haber un auténtico "aprender".
Si observamos con "conclusiones", aunque sean básicas (como la que dice que soy un ente separado), esas conclusiones condicionan todo descubrimiento.
El verdadero aprender se produce cuando la mente mira, sin ningún rastro de prejuicio o idea preconcebida sobre la realidad, y eso incluye mirar sin los conocimientos más básicos sobre la realidad, que damos por sentados.
Ese aprender es de una naturaleza totalmente diferente al que usualmente estamos acostumbrados, en que hay acumulación de conocimiento o experiencias. En este nuevo "aprender", no hay acumulaciones, es un aprender en el aquí y el ahora, que no deja huella en la memoria en forma de conocimiento o experiencia.
martes, 15 de enero de 2013
libros imprescindibles
En este post, me gustaría compartir los libros que más me han marcado, al menos durante los últimos años. Están expuestos de menos a más complejos/profundos:
La Libertad Interior
Jiddu Krishnamurti
Sabiduría de un pobre
Éloi Leclerc
La Vida sin Centro
Jeff Foster
Un Dueto de Uno
Ramesh S. Balsekar
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